Resto escrito del Espacio de Lectura.
“La teoría del flogisto, sustancia hipotética que representa la inflamabilidad, es una teoría científica obsoleta según la cual toda sustancia susceptible de sufrir combustión contiene flogisto, y el proceso de combustión consiste básicamente en la pérdida de dicha sustancia. Fue postulada por primera vez en 1667 por el alquimista/químico alemán Johann Becher para explicar el proceso químico de la combustión.
Fue cuestionada por el aumento de peso concomitante y abandonada antes de finales del siglo xviii tras los experimentos de Antoine Lavoisier y otros. La teoría del flogisto condujo a experimentos que finalmente concluyeron en el descubrimiento del oxígeno” Wikipedia.
Alguien lo puntúo, alguien lo compartió, alguien dijo que era importante…fue como se presentó esta vez, la metáfora del flojisto que Lacan trae en su texto, La Dirección de la Cura, que estuvimos leyendo entre varios para cernir el concepto de interpretación.
En este texto Lacan nos advierte que quien desconoce los fundamentos de un dispositivo lo reduce al ejercicio de un poder. En varias ocasiones advierte que aquellos a quienes dirige sus críticas permanecen alejados de la obra de Freud, la desconocen. Por otra parte, encuentra muy pocas referencias de este concepto (interpretación) en ellos, la noción que los ocupaba era la contratransferencia y eso tenía una razón. La relación dual, simétrica e imaginaria era lo que configuraba la experiencia que terminaba en una lucha entre un yo fuerte y un yo débil. La agresividad “hacía su agosto”, aparecía en la cura, pero se desconocían sus resortes.
Lacan nos advierte que la resistencia del paciente era su manera de sostener el deseo: “es el deseo el que mantiene la dirección del análisis”.
Así como no se podía explicar la aparición del fuego sin el descubrimiento del oxígeno, refiere que no se podrá entender los efectos de una interpretación si se desconoce el concepto de la función del significante “que capte dónde el sujeto se subordina a él hasta el punto de ser sobornado por él”. Inscribiéndose en la doctrina del significante es el único modo en que la interpretación puede hacer surgir algo nuevo.
Este es el primer uso de la métafora del flojisto. La imposibilidad de comprender lo que sucede en la experiencia, cómo aparece algo nuevo, el fuego en ese caso, si se desconoce lo que lo produce.
En una nota al pie lo retoma y va más allá…equivocando la O de oxígeno por el número 0: “esa cifra indica la función esencial del lugar en la estructura significante”, continúa con el Fort! Da!. Da cuenta de cómo aparece lo simbólico en el sujeto: “Punto de inseminación de un orden simbólico que preexite al sujeto infantil y según el cual le va a ser preciso estructurarse”.
¿Cómo se prende la llama de lo simbólico? Es necesario un vacío, que haga surgir una presencia en el fondo de ausencia y una ausencia en el fondo de presencia. Los significantes que leen esas interlocuciones que acompañan a ese hacer aparecer y desaparecer son propiedad del abuelo del niño, en este caso Freud, como presencia de un Otro simbólico, que lo alienan y en el que va a tener que hacerse un lugar.
Es incidiendo en el lugar del código, el Otro del sujeto, donde a partir de una interpretación puede surgir algo nuevo.
Aquí define la interpretación como un “decir esclarecedor”.
Estamos en un tiempo de la enseñanza, el “Lacan clásico” refiere Eric Laurent, el de la primacía de lo simbólico. Sin embargo, estos conceptos nos permiten valorar “la atmósfera interpretativa”, que como señala Miller, da lugar a que el discurso del psicoanálisis pueda instalarse.
Este pequeño resto escrito continúa como una producción personal luego del trabajo en el taller de lectura del IOM3 Delegación Tandil, dado que quién puntuó el texto, reparó en la teoría del flojisto que había pasado por alto en mi lectura, lo transmitió, y otro, señaló que allí había algo importante. Esto aconteció en un marco de transferencia de trabajo que permite, como una interpretación, que algo nuevo aparezca, en este caso, para mí.
Mariana Cano Kelly.
